于是清净慧菩萨在大众中,即从座起,顶礼佛足,右绕三匝,长跪叉手而白佛言:“大悲世尊,为我等辈广说如是不思议事,本所不见,本所不闻。我等今者蒙佛善诱,身心泰然,得大饶益。愿为诸来一切法众,重宣法王圆满觉性,一切众生及诸菩萨如来世尊所证所得,云何差别?令末世众生闻此圣教,随顺开悟,渐次能入。”
作是语已,五体投地,如是三请,终而复始。
尔时,世尊告清净慧菩萨言:“善哉!善哉!善男子,汝等乃能为末世众生,请问如来渐次差别。汝今谛听,当为汝说。”
时,清净慧菩萨奉教欢喜,及诸大众默然而听。
“善男子,圆觉自性,非性性有,循诸性起,无取无证。于实相中,实无菩萨及诸众生。何以故?菩萨众生皆是幻化,幻化灭故,无取证者。譬如眼根,不自见眼,性自平等,无平等者。众生迷倒,未能除灭一切幻化,于灭未灭妄功用中,便显差别。若得如来寂灭随顺,实无寂灭及寂灭者。
善男子,一切众生从无始来,由妄想我及爱我者,曾不自知念念生灭,故起憎爱,耽著五欲。若遇善友,教令开悟净圆觉性,发明起灭,即知此生性自劳虑。若复有人劳虑永断,得法界净,即彼净解为自障碍,故于圆觉而不自在。此名凡夫随顺觉性。
善男子,一切菩萨见解为碍,虽断解碍,犹住见觉,觉碍为碍而不自在。此名菩萨未入地者随顺觉性。
善男子,有照有觉,俱名障碍,是故菩萨常觉不住,照与照者同时寂灭。譬如有人自断其首,首已断故,无能断者。则以碍心自灭诸碍,碍已断灭,无灭碍者。修多罗教,如标月指,若复见月,了知所标毕竟非月。一切如来种种言说开示菩萨,亦复如是。此名菩萨已入地者随顺觉性。
善男子,一切障碍即究竟觉,得念失念无非解脱,成法破法皆名涅槃,智慧愚痴通为般若,菩萨外道所成就法同是菩提,无明真如无异境界,诸戒定慧及淫怒痴俱是梵行,众生国土同一法性,地狱天宫皆为净土,有性无性齐成佛道,一切烦恼毕竟解脱。法界海慧照了诸相,犹如虚空,此名如来随顺觉性。
善男子,但诸菩萨及末世众生,居一切时不起妄念,于诸妄心亦不息灭,住妄想境不加了知,于无了知不辨真实。彼诸众生闻是法门,信解受持不生惊畏,是则名为随顺觉性。
善男子,汝等当知,如是众生已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨,植众德本,佛说是人名为成就一切种智。”
尔时,世尊欲重宣此义而说偈言:
清净慧当知,圆满菩提性,
无取亦无证,无菩萨众生。
觉与未觉时,渐次有差别,
众生为解碍,菩萨未离觉,
入地永寂灭。不住一切相,
大觉悉圆满,名为遍随顺。
末世诸众生,心不生虚妄,
佛说如是人,现世即菩萨。
供养恒沙佛,功德已圆满,
虽有多方便,皆名随顺智。
译文:
于是清净慧菩萨在大众中离座而起,顶礼佛足,右绕佛三圈,向佛长跪合掌,说道:“大悲世尊,为我们广说这般不思议之法,从来没有见过,也没有听过。我们今天在佛的谆谆诱导下,身心泰然,得受大益。愿您为参加法会的一切法众,重新宣说如来的圆满觉性,一切众生及菩萨如来世尊所证所得,有什么差别?令末世众生听闻此圣教后随顺开悟,循序渐次悟入如来的圆觉境界。”
清净慧菩萨说完后,再次五体投地,向佛顶礼,如此重复三次请法,终而复始。
那时,世尊向清净慧菩萨说道:“善哉,善哉!善男子,你能为末世众生,问如来渐修次第以及所证所得的差别。现在你认真听,我为你说法。”
当时,清净慧菩萨因佛的讲法心生欢喜,与其他的与会大众静听法音。
解析:
清净慧菩萨首先赞叹佛陀所讲之法,称这些不可思议之法,自己前所未见、闻所未闻。在佛陀的指引下,他身心安然,收获颇丰,为此特向佛陀表达感激之情。
在此处,清净慧菩萨提出了两个问题。
一是佛的圆满觉性究竟是怎样的?
二是一切众生、诸菩萨以及如来世尊这三者所证得的境界有何差别?其目的是让末世众生在听闻佛的教法后能够“随顺开悟”,逐步深入佛法的智慧大海。“差别”这一问题乃是本章的关键所在。
译文:
“善男子,圆满觉悟的自性没有本体,随着妄想而起,不可取亦不可证。在真如实相中,并没有菩萨和众生。这是为什么呢?因为菩萨和众生都是幻化出的幻象,幻化消失,便没有可取之物,也没有证果之人。比如眼根不能看到自己本身,自性本来平等,也没有平等者。众生迷惑颠倒,不能除灭一切幻化,在灭与未灭之间虚妄地用功,就显出了境界差别。如果随顺如来的寂灭境界,在那里没有寂灭和寂灭的人。”
“善男子,一切众生从无始以来,虚妄地认为有真实的我,以及对我的各种执着。而不知道因为妄想在念念生灭,才会生起憎恶和贪爱之心,沉迷于五欲中。如果能遇到善友,教导其开悟,众生皆有清净圆满觉悟的自性,明了诸法起灭,就会知道此生承受着虚妄的痛苦烦恼。如果有人永远断除痛苦烦恼,证得法界净的境界,又会执着清净境界成为自己的障碍,从而无法证入圆觉境界。这叫‘凡夫随顺觉性’。”
“善男子,一切菩萨以见解为障碍,断了见解障碍,还会住在见觉当中,觉碍又会成为障碍而不得自在。这叫‘菩萨未入地者随顺觉性’。”
“善男子,观照和觉知都是障碍,所以菩萨恒常处在觉知的状态而不执着,观照的行为和观照的人同时寂灭。就像有人自己砍断自己的头,头已经断了,也就没有可以砍断头的人。用障碍之心自灭障碍,障碍断灭,也就没有可以灭障碍的人了。佛的指导就像指月之手,如果看见了月亮就会知道,指月之手毕竟不是月亮。一切如来用种种言说开示菩萨也是如此。这叫‘菩萨已入地者随顺觉性’。”
“善男子,一切障碍就是究竟的觉悟,有妄想和没有妄想都是解脱,成佛的法和堕落的法都是涅槃,智慧和愚痴都是般若,菩萨和外道所成就的法都是菩提觉悟,无明和真如并不是不同境界,戒定慧和淫怒痴都是梵行,有情众生和无情的国土器世界是同样的法性,地狱和天宫都是净土,有佛性的众生和无佛性的一阐提都能成就佛道,一切烦恼毕竟是解脱。用法界体性智观照了知一切相就像虚空,这叫‘如来随顺觉性’。”
“善男子,菩萨和末世众生,在任何地方、任何时间都不要生起妄念,也不要刻意熄灭妄心,住在妄想境界中也不试图分别认知,也不辨别是否真实。那些众生听闻这个法门,能够相信和理解并修持,而不产生惊恐怖畏等情绪,这就叫‘随顺觉性’。”
“善男子,你们应当知道,以上所说的众生,曾经供养过百千万亿恒河沙佛及大菩萨,积了很多功德,佛说这样的人就叫做‘成就一切智’。”
这时,世尊为了重新阐述以上义理,而说偈言:
清净慧菩萨你应当知道,圆满觉悟的智慧不可取,也不可证,在那里没有菩萨和众生。觉悟与未觉悟之间有渐次差别,众生以见解为障碍,未入地的菩萨还没有离觉知,入地之后永远寂灭。不住一切相,觉悟圆满,名为“遍随顺”。末世诸众生,心中不生起虚妄的妄念,佛说这样的人是现世的菩萨。这样的人曾经供养过恒河沙佛,功德已经圆满,虽然以各种方便法示现,都称之为“随顺如来智”。
原文精读1
善男子,圆觉自性,非性性有,循诸性起,无取无证。于实相中,实无菩萨及诸众生。何以故?菩萨众生皆是幻化,幻化灭故,无取证者。譬如眼根,不自见眼,性自平等,无平等者。众生迷倒,未能除灭一切幻化,于灭未灭妄功用中,便显差别。若得如来寂灭随顺,实无寂灭及寂灭者。
解析:
“圆觉自性”,即圆满觉悟的自性,此处所指并非真实的自性,而是一种名相。这是由于众生产生了妄想,佛为了度化众生而假立的名相,是相对于众生的“不觉”而言的“圆觉”。
“非性性有”里的“非性”,意为没有本体。“圆觉自性”作为名相,它并不具备本体。“性有”中的“性”,指妄想。“循诸性起”中的“性”同样指妄想,也可理解为上一章所讲述的“五种根性”。
这一句的含义是,我们所说的圆满觉悟的自性,它没有本体,是针对有妄想的凡夫所设立的名相。所以,这个名相本身只是虚幻的假象,既不可取,也无法证得。
“于实相中,实无菩萨及诸众生。”在真实的佛的境界里,没有妄想,也不存在分别心,所以没有我相、人相、众生相,自然也就没有菩萨和众生。菩萨和众生皆是幻化出的假象,倘若幻化消失,便没有可取之物,也不存在能够证果的人。
在这里,佛所阐述的是意识范畴,并非客观现实。在客观现实中存在诸多自性,他们以重叠的方式存在,然而在佛的意识里没有分别心,所以不对这些自性进行分别认知。
“譬如眼根,不自见眼”,这是一个比喻,如同眼根无法反过来看到自身一样。乍一听,这个比喻与前后文似乎并无关联,但倘若大家学习了分别心的产生原因(请参考《坐禅2》),就能领会佛的真意。眼根若要反过来看到自己,就必须分为两个部分,一个是可以进行观察的主体,另一个是被观察的客体。在佛经里,这被称作“能所”,是分别心的一种表述,我相、人相同样是分别心的表达形式。在没有分别心的境界里,不存在可以观察的“我”以及被观察的“人”。
“性自平等,无平等者”,自性当中原本就没有妄想,更不存在分别心,所以自性本就平等,也没有可用于分别认知的我相,因此叫“无平等者”。
“众生迷倒”里的“倒”,指“常乐我净四颠倒”。众生心中存在诸多妄想,还错以为由妄想和合而成的世界以及自身是真实存在的。他们在妄想的灭与未灭之间虚妄地努力,如此便显现出境界的差异。倘若依照佛的教导,随顺如来的寂灭法,在那个境界里没有分别心,也就不存在寂灭以及可寂灭的人。
原文精读2
善男子,一切众生从无始来,由妄想我及爱我者,曾不自知念念生灭,故起憎爱,耽著五欲。若遇善友,教令开悟净圆觉性,发明起灭,即知此生性自劳虑。若复有人劳虑永断,得法界净,即彼净解为自障碍,故于圆觉而不自在。此名凡夫随顺觉性。
善男子,一切菩萨见解为碍,虽断解碍,犹住见觉,觉碍为碍而不自在。此名菩萨未入地者随顺觉性。
解析:
“妄想我及爱我者”之中,“妄想我”指虚妄地认为我真实存在。“爱我者”里的“爱”是执着,是贪爱之心,是对自身欲望产生的贪爱之情。“曾不自知念念生灭”,意即未曾意识到这一切皆源于妄想的念念不绝,故而滋生出憎恶与贪爱之心,沉溺于五欲之中。
若得遇善知识,听闻其揭示宇宙真相,即每个众生皆具不生不灭之自性,此自性本无妄想。只因有了妄想、分别与执着,方有生死轮回及诸般痛苦。由此生起灭除妄想之心,便会明白此生所承受的种种劳虑,即烦恼痛苦,皆为虚妄。
佛总共讲了四种境界,即凡夫、罗汉、菩萨、佛。这一句描述的是凡夫的境界。
如果有人能灭除凡夫境界的烦恼痛苦,达到相当于四禅的状态,就会证得法界净的境界。然而,他们又会误以为四禅的“净”是究竟的“净”,因而无法继续朝着佛的境界努力修行。这便是“凡夫随顺觉性”,也就是凡夫的境界,即声闻境界。
修到四禅的人,已回归到阳神状态,即发光的球体,意识中没有情绪。阳神会持续扩散,覆盖虚空,那里没有任何实体之物,唯有虚空、光与黑暗。他们会误以为这种清净状态就是究竟状态,从而无法继续向成佛的方向努力修行。
首先来看“菩萨未入地者”这个词。从初地菩萨开始被称作登地菩萨,他们是果位上的真正菩萨。“未入地”即尚未登地,这类菩萨实则是阿罗汉。
“见解”指执着当中的我见,也就是“我认为”。“虽断解碍”意味着将我见灭除,进而成为了阿罗汉。然而,阿罗汉仍存有分别心,也就是“相”,这被称为“见觉”,即“我知道”。“犹住见觉,觉碍为碍而不自在”,由于这个“相”成了修行的阻碍,所以无法获得自在。
也就是说,阿罗汉已不再有执着心,不执着于相,但分别心依旧存在,仍存在分别认知的种种相。因为这个相构成了阻碍,致使他们无法继续朝着佛的方向精进修行。这便是“菩萨未入地者随顺觉性”,也就是阿罗汉的境界。
原文精读3
善男子,有照有觉,俱名障碍,是故菩萨常觉不住,照与照者同时寂灭。譬如有人自断其首,首已断故,无能断者。则以碍心自灭诸碍,碍已断灭,无灭碍者。修多罗教,如标月指,若复见月,了知所标毕竟非月。一切如来种种言说开示菩萨,亦复如是。此名菩萨已入地者随顺觉性。
解析:
“有照有觉”中的“照”指观照,进行观照就必然存在观照的主体与被观照的客体,这就是分别心。“觉”即觉知,菩萨的觉知与阿罗汉的觉知有所不同。阿罗汉运用分别心进行分别认知,而菩萨则用妄想进行整体认知。所以,“照”与“觉”均为修行的障碍。然而,菩萨已不再有分别心,也就不存在“照”与“照者”,仅剩下“觉”。因此,菩萨会始终处于“觉”的状态,不产生分别与执着,这便是所谓的“常觉不住”。
这是一个比喻,就如同有人自断其首,必然死亡。可将这种情形类比为人已离世,称之为“无能断者”。它所指的是灭除我相,也就是分别心。没有分别心的人便是登地的菩萨。
“以碍心自灭诸碍”,与“以幻修幻”同理。以怀有障碍的心去消除自身的种种障碍,当所有障碍都被消除时,也就不存在那个“灭碍之人”了,这指我相消失。
“修多罗教”中的“修多罗”翻译为“契经”,“修多罗教”指佛的经教。“如标月指”也就是指月之手。佛的经教宛如指月之手,若真的见到了月亮,便会明白指月的手和手指并非真正的月亮。
进一步来讲,指月之手属于指月之人,而指月之人同样并非真正的月亮。若过度关注传法之人,就容易忽略真正的法,进而陷入个人崇拜,或者卷入更多的是非之中。
鉴于佛在上一章中提及,菩萨投胎入世、传法度人时,也会呈现出“逆顺境界”。所以,仅仅因为看到传法人处于逆境,就否定其宣讲的法,这本身就是愚蠢的行为。
如来运用各种言说与教法对菩萨进行开示,这些皆为指月之手。应当顺着这只手去探寻真正的月亮,消除分别心,进入无相之境,如此方为真正的菩萨,此即“菩萨已入地者随顺觉性”。
原文精读4
善男子,一切障碍即究竟觉,得念失念无非解脱,成法破法皆名涅槃,智慧愚痴通为般若,菩萨外道所成就法同是菩提,无明真如无异境界,诸戒定慧及淫怒痴俱是梵行,众生国土同一法性,地狱天宫皆为净土,有性无性齐成佛道,一切烦恼毕竟解脱。法界海慧照了诸相,犹如虚空,此名如来随顺觉性。
解析:
这一段讲佛的境界。
在此处,“障碍”是妄想、分别、执着的统称,“究竟觉”则是不存在妄想、分别、执着的状态。于佛的境界之中,有妄想与无妄想并无差异。依此类推,下文所有语句皆表达此层含义。
“得念失念”表示妄想的生起与熄灭,“解脱”则是不存在妄想生灭的状态。在佛的境界中,这两者并无差异。
“成法”指成佛之法,“破法”则是使人堕落为凡夫之法。于佛的境界而言,这两者并无差异,皆可称作“涅槃”。
没有妄想之时称作“有智慧”,产生妄想便变得愚痴。然而在佛的境界里,这两者并无差异,皆可称作“般若”。
菩萨所成就的法是解脱觉悟之法,而外道所成就的法,无法断生死、出轮回。然而,在佛的境界中,这两者并无差异,皆可称之为“菩提”。
自性中存在妄想,此为“无明”;自性中不存在妄想,此乃“真如”。在佛的境界里,这两者并无差异,属于同样的境界。
在佛的境界中,诸如戒定慧之类的修行法门,与淫怒痴等带来痛苦的情绪和观念并无差异,皆可称作“梵行”。
“众生”指有意识的生命,“国土”则是无意识的器世界。在佛的境界中,这两者并无差异,皆由“法”所构成。“法”是妄想、分别、执着的统称。
众生投生至六道与净土,皆依据各自的习气、业力以及愿力。而这一切皆由妄想所构成。在佛的境界中,地狱与天宫并无区别,均可称作“净土”。
具备佛性的众生以及不具佛性的“一阐提”皆可成佛。从佛的视角而言,所有众生都拥有不生不灭的自性,皆能够回归到佛的状态,此即所谓“众生皆有佛性”。
“烦恼”即为妄想,一切妄想最终都会消散,进而达到佛的境界,此乃“解脱”。
“法界海慧”指佛的法界体性智。在佛的境界中,所看到的一切众生的妄想皆如虚空,此即所谓的“如来随顺觉性”。
这一段所阐述的佛的境界,我们该如何运用逻辑去理解呢?乍一看,它与阿罗汉的平等境界并无区别。在部分佛经里,阿罗汉、菩萨、佛的境界均用“平等”一词来描述,这使得许多读者难以凭借逻辑清晰分辨阿罗汉、菩萨、佛的境界差异究竟何在。那么,下面就来分析一下这三者的不同之处。
先说阿罗汉的平等境界,其分为高级和低级两种。低级阿罗汉在分别心中,明确知晓A是A,B是B,清楚A和B有所不同,但并不执着于A或者B。这被称作“异分别”,既有个体认知,也存在个体差异。
高级阿罗汉在分别心中,知道A是A,而原本的B也变成了A,所有个体皆为A,它们都是一样的。这叫做“同分别”,有个体认知,却不存在个体差异。(关于分别心的产生原理,详细内容可查阅《坐禅2》。)
再看菩萨的平等境界。菩萨以妄想认知世界,明白所有的妄想、分别、执着皆是由妄想和合而成。妄想是世间万物的基本元素,是最小的单位。从这个角度去看待世界,世界是平等的。就如同云、冰、水均由水分子构成,从分子层面来讲,云、冰、水是平等的。《华严经·十地品》中提到,第五地难胜地的菩萨能够用妄想和合出任何想要的事物与知识,在六识形成的轮回世界内,能够展现出任何神通。因为难胜地的菩萨已经体悟到妄想是世间一切的基本元素,进而能够做到八识转六识。这便是菩萨的平等境界。
最后看佛的平等境界。从佛的视角审视法界,所有众生的妄想皆是无中生有的幻象,妄想并无本体。没有本体的事物即便产生了,佛也称其“无生”。这叫做“一切法性平等不坏”。此处的“法性”指的就是妄想的本体,不存在的东西自然是平等的,也不会发生变异。佛从本体的角度而言,所有众生皆是佛,因为众生生起的是没有本体的妄想,依旧处于“无生”的状态。所以,佛与众生平等,这叫做“圆觉自性平等无二”。
以上便是阿罗汉、菩萨、佛的三种平等境界。
原文精读5
善男子,但诸菩萨及末世众生,居一切时不起妄念,于诸妄心亦不息灭,住妄想境不加了知,于无了知不辨真实。彼诸众生闻是法门,信解受持不生惊畏,是则名为随顺觉性。
善男子,汝等当知,如是众生已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨,植众德本,佛说是人名为成就一切种智。
解析:
这一段阐述的是修行法门,与小乘的四念处法门并无本质差异。“居一切时不起妄念,于诸妄心亦不息灭”,这是内心的修持方法,即无论何时都不应主动生起妄想。当妄想的习气发作,自己生起妄想时,不要刻意去压制,妄图不产生妄想,只需保持觉知即可。这叫“对内止念”。
“住妄想境不加了知,于无了知不辨真实”,这是针对外境的修持方法。无论外部客观环境如何,都应将其视为没有本体的妄想,不要对其进行思索,也不要试图去了解和知晓。在不了解的情况下,更无需分辨其真假,这叫“对外扫相”。
修行人在做到以上两点的同时,还需保持觉知,要清楚自己身体、感受、情绪以及妄想的所有变化,也要知晓外部境界的变化。“知道”和“了知”有所不同,“知道”仅仅是知道,“了知”则是在知道之后进一步思索和研究,从而对其产生进一步的执着。这里的重点是觉知,一定要保持觉知。若没有觉知,就如同枯木一般,会陷入“无记空”之中,即便遇到真佛出世,也无法获得解脱。
众生听闻这样的法门,能够生起信心、深入理解并受持,同时不产生惊恐、畏惧等负面情绪,这便称作“随顺觉性”,也就是成佛的法门。
佛说,能够信解受持成佛法门的众生,在过去已然供养了百千万亿恒河沙数的诸佛及大菩萨,种下诸多善因,积累众多功德。这样的人,佛称之为“成就一切种智”。
“一切种智”指通达诸法的圆满智慧,即佛的境界。佛的意思是,这类众生终究会成佛。
本章大义:
清净慧菩萨提出了两个问题:
第一个问题,如来的圆满觉性究竟是什么?
答:佛说,我们所提及的圆觉自性,是针对凡夫所设立的名相,其本身没有本体,是依众生的妄想而生,因此既不可取,也不可证。在佛的境界中,既不存在菩萨及诸众生,也就是没有我相、人相、众生相,更没有寂灭与寂灭者。
第二个问题,众生、菩萨、如来的境界差异究竟如何?
答:熄灭情绪者可成为声闻,也就是凡夫。这类人仍会陷入声闻人的“净颠倒”中,还会误以为自己所达到的境界是真实的“净”,无法继续朝着成佛的方向精进。
破除执着者可成为阿罗汉。这类人依然会受分别心的束缚,无法继续朝着成佛的方向努力。
消除分别心、破除我相、人相者,被称作“菩萨”。
灭尽一切妄想者可成佛。在佛的境界里,一切法性平等不坏,圆觉自性平等无二。
佛最后阐述了具体的修行方法,需做到以下三点:其一,对内止念;其二,对外扫相;其三,保持觉知。信奉、理解、受持此法门者,已在无量佛处种下善根、积攒功德,未来必定能够成佛。