化无所化分第二十五

“须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念，我当度众生。须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。

“须菩提，如来说有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。”

译文：

“须菩提，你怎么认为？你们不要认为如来会这么想：‘我当度众生。’须菩提，不要这么想。为什么呢？实际上没有众生需要如来来度，如果有众生需要如来来度，如来就有我相、人相、众生相、寿者相。”

“须菩提，如来说‘有我’就是‘没有我’，然而凡夫们以为有我。须菩提，所谓的凡夫，如来说不是凡夫，只是取名叫‘凡夫’。”

解析：

1．须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念，我当度众生。

你们不要认为如来会有“我当度众生”这样的想法。因为如来没有我相、人相、众生相、寿者相，所以在如来的意识里，没有正在度人的自己，也没有要度的众生，一切都是空。

2．须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。

一开始读《金刚经》最容易产生误解的地方就是，它到底在讲客观事实，还是意识层面？众生到底有，还是没有？

法界有无数的自性，每一个自性都会产生妄想，就会出现无数的众生，这是客观存在的事实。我们修行人追求的是，在我们的意识层面上把分别心灭掉，也就是对自己和对众生的认知彻底灭掉，这样就可以进入无分别的境界，成为菩萨；而不是把真实存在的自性灭掉，自性是没有办法被灭掉的，所以叫“自性恒常”。如此理解《金刚经》才是正解。

在这一段经文里佛讲的是意识层面，在如来的意识里没有需要度的众生，如果如来的意识里有可度的众生，那么如来就有我相、人相、众生相、寿者相，那就不是如来了。

3．须菩提，如来说有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我。

如来说有我者，即非有我：与上同理。“有我”与“非有我”都是分别心中产生的相，在没有分别心的境界里本不存在。因此可以说“有我不是有我”，也可以说，“有我等于非有我”，我们只是给它取名叫“有我”与“非有我”。

凡夫之人以为有我：什么是凡夫？在轮回中正在受苦的，有妄想、分别、执着的众生叫“凡夫”。凡夫以为有“我”，那么“我”是什么？在佛经里讲凡夫有四大颠倒——“常、乐、我、净”，这也是有为法中的四大颠倒。

常颠倒：凡夫把变化多端的、不停变化的世界当作一个恒常的世界来看待。古人认为宇宙是一直存在的，这叫“常颠倒”。其实宇宙并不是恒常不变的，宇宙有成、住、坏、空四个变化过程。

乐颠倒：我们凡夫所追求的乐实际上是苦，但是凡夫认为是真实的快乐。

我颠倒：有肉身的凡夫把肉身当作是“我”，把正在起妄想的意识当作是“我”。

净颠倒：凡夫以为只要静静地待着，脑子里不起妄想就是清净了。这不是真实的清净，情绪、注意力、文字妄想只是暂时蛰伏而已，只要习气还在，遇到适当的缘，还会生起。只是凡夫自认为是清净。

原文里的“有我”就是凡夫的“我颠倒”。

除了有为法的四颠倒，还有无为法的四颠倒，也就是声闻、缘觉的错误认知。声闻、缘觉是四禅天以上的众生，已经回到了阳神状态，身体是发光的球体，在这样的状态里也有四颠倒，也分“常、乐、我、净”。

他们还是认为他们的世界是真实存在的世界，这叫“常颠倒”；处在阳神状态下是很快乐的，他们认为这种快乐是真实的，这叫“乐颠倒”；他们认为这个发光的球体就是真实的自己，这叫“我颠倒”；他们在那个境界里也有“净”，不起妄想的“净”，他们认为那个“净”是真实的净，这叫“净颠倒”。这四个叫“无为法的四颠倒”。

4．须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。

与上同理。“凡夫”与“非凡夫”都是分别心中产生的相，在没有分别心的境界里本不存在。因此可以说，“凡夫不是凡夫”，也可以说，“凡夫等于非凡夫”，我们只是给它取名叫“凡夫”。

本章大义：

如来没有四相，所以在如来的意识里，没有度人的自己和要度的众生。“有我”与“非有我”，“凡夫”与“非凡夫”都是分别心中产生的相，在没有分别心的境界里本不存在。