九 净诸业障菩萨
于是净诸业障菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：“大悲世尊，为我等辈演说如是不思议事，一切如来因地行相，令诸大众得未曾有。睹见调御，历恒沙劫勤苦境界，一切功用，犹如一念，我等菩萨深自庆慰。世尊，若此觉心本性清净，因何染污，使诸众生迷闷不入？唯愿如来广为我等开悟法性，令此大众及末世众生，作将来眼。”
作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
尔时，世尊告净诸业障菩萨言：“善哉！善哉！善男子，汝等乃能为诸大众及末世众生，咨问如来如是方便。汝今谛听，当为汝说。”
时，净诸业障菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
“善男子，一切众生从无始来，妄想执有我、人、众生及与寿命。认四颠倒为实我体，由此便生憎爱二境，于虚妄体重执虚妄。二妄相依，生妄业道。有妄业故，妄见流转。厌流转者，妄见涅槃。由此不能入清净觉，非觉违拒诸能入者。有诸能入，非觉入故。是故动念及与息念，皆归迷闷。
何以故？由有无始本起无明，为己主宰，一切众生生无慧目，身心等性皆是无明。譬如有人不自断命。是故当知，有爱我者，我与随顺；非随顺者，便生憎怨。为憎爱心养无明故，相续求道，皆不成就。
善男子，云何我相？谓诸众生心所证者。善男子，譬如有人，百骸调适，忽忘我身，四肢弦缓，摄养乖方，微加针艾，即知有我，是故证取方现我体。善男子，其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃，皆是我相。
善男子，云何人相？谓诸众生心悟证者。善男子，悟有我者，不复认我，所悟非我，悟亦如是。悟已超过一切证者，悉为人相。善男子,其心乃至圆悟涅槃，俱是我者；心存少悟，备殚证理，皆名人相。
善男子，云何众生相？谓诸众生心自证悟所不及者。善男子，譬如有人作如是言，我是众生，则知彼人说众生者，非我非彼。云何非我？我是众生，则非是我。云何非彼？我是众生，非彼我故。善男子，但诸众生了证了悟，皆为我人，而我人相所不及者，存有所了，名众生相。
善男子，云何寿命相？谓诸众生心照清净觉所了者。一切业智所不自见，犹如命根。
善男子，若心照见一切觉者，皆为尘垢。觉所觉者，不离尘故。如汤销冰，无别有冰知冰销者。存我觉我，亦复如是。
善男子，末世众生不了四相，虽经多劫勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果，是故名为正法末世。
何以故？认一切我为涅槃故，有证有悟名成就故。譬如有人认贼为子，其家财宝终不成就。
何以故？有我爱者，亦爱涅槃，伏我爱根为涅槃相。有憎我者，亦憎生死，不知爱者真生死故，别憎生死名不解脱。
云何当知法不解脱？善男子，彼末世众生习菩提者，以己微证为自清净，犹未能尽我相根本。若复有人赞叹彼法，即生欢喜，便欲济度。若复诽谤彼所得者，便生嗔恨，则知我相坚固执持，潜伏藏识,游戏诸根，曾不间断。善男子，彼修道者不除我相，是故不能入清净觉。
善男子，若知我空，无毁我者；有我说法，我未断故。众生寿命，亦复如是。
善男子，末世众生说病为法，是故名为可怜愍者。虽勤精进，增益诸病，是故不能入清净觉。
善男子，末世众生不了四相，以如来解及所行处为自修行，终不成就。或有众生未得谓得，未证谓证，见胜进者心生嫉妒。由彼众生未断我爱，是故不能入清净觉。
善男子，末世众生希望成道，无令求悟，唯益多闻，增长我见。但当精勤降伏烦恼，起大勇猛，未得令得，未断令断，贪嗔爱慢，谄曲嫉妒，对境不生，彼我恩爱一切寂灭。佛说是人渐次成就，求善知识，不堕邪见。若于所求别生憎爱，则不能入清净觉海。”
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
净业汝当知，一切诸众生，
皆由执我爱，无始妄流转，
未除四种相，不得成菩提。
爱憎生于心，谄曲存诸念，
是故多迷闷，不能入觉城。
若能归悟刹，先去贪嗔痴，
法爱不存心，渐次可成就。
我身本不有，憎爱何由生？
此人求善友，终不堕邪见。
所求别生心，究竟非成就。
译文：
- 提问部分
于是净诸业障菩萨在大众中离座而起，顶礼佛足，右绕佛三圈，向佛长跪合掌，说道：“大悲世尊，您为我们演说如此不可思议的法，一切如来因地修行的法门，使我们学到未曾学过的知识。就像看到佛历经恒沙劫勤苦修行的境界，犹如一念间知晓一切功用，我们这些菩萨深感庆幸欣慰。世尊，如果觉悟的自性本自清净，为什么会被污染，致使众生迷闷，不能悟入觉心当中。希望如来广为我们开示法性，使与会大众及末世众生能作为将来修习佛法的眼目。”
净诸业障菩萨说完后，再次五体投地，向佛顶礼，如此重复三次请法，终而复始。
那时，世尊向净诸业障菩萨说道：“善哉，善哉！善男子，你能为与会大众及末世众生，问如来这些方便法门。现在你认真听，我为你说法。”
当时，净诸业障菩萨因佛的讲法心生欢喜，与其他的与会大众静听法音。
解析：
“调御”意为教导，也是“调御丈夫”的缩写，是佛的另一个名字。净诸业障菩萨先赞叹感谢佛的讲法，之后提出了两个问题。
第一个问题，自性本来清净，为什么会生起妄想？
第二个问题，众生为什么不能成佛，有什么障碍？
译文：
- 佛答部分
“善男子，一切众生从无始以来妄想执着于我相、人相、众生相及寿命相。把‘四颠倒’的错误认知当作真相，由此生出憎恶、贪爱二种境界，在虚妄地执着四相上，又加上虚妄的憎爱。这两种虚妄执着相互依存，便产生虚妄的业道。因为有虚妄的业道，就会虚妄地见到六道轮回。厌恶轮回的人，又会虚妄地认为有涅槃境界。因此不能证入清净本觉，这并不是觉性违拒能证入的人。能证入的人也不是因觉性而证入。所以举心动念以及止息心念都归于迷闷。”
“为什么呢？因为不知何时产生的无明成了自己的主宰，一切众生没有慧目，身心的本质都是无明。比如人不会自己了断自己的性命。由此得知，对于喜欢我的人，我与随顺，对不随顺我的人，就生起憎恶、怨恨之心。因为憎恶和贪爱之心滋养无明，虽然修行求道，也不能成就。”
“善男子，什么是我相？是诸众生心所证知或感知的本体。就像有人，百骸调适，就会忘记自身的存在，如果四肢麻木迟缓，摄入和调养失当，稍加针刺或艾灸，就会知道有我。所以，有证知、有感知就能知道有我。善男子，修行者的心证到如来境界，只要了知清净涅槃，就是有我相。”
“善男子，什么是人相？是诸众生心所证知或感知到的客体。善男子，悟到有我相，又不再认为是我相，或悟到非我之相，悟本身也是如此。所悟超过一切能证者，都是人相。善男子，就算心圆满悟到涅槃境界，只要有能证之心，都是我相；如果心中有少许所悟，或用尽一切努力所证之理，都是人相。”
“善男子，什么是众生相？是诸众生靠自心所证知或感知不到的客体。善男子，比如有人说这样的话，‘我是众生’，则知道他所说的‘众生’，既不是他自己，也不是对方。为什么说不是他自己？因为他说我是‘众生’，‘众生’这个词不是专指他一个人。为什么说不是对方？因为他说我是‘众生’，‘众生’这个词不是对方，也不是我。善男子，只要众生会证悟，都有我相、人相，而不被我相、人相所包含，且又能被了知的对象，称之为‘众生相’。”
“善男子，什么是寿命相？是诸众生心照了清净，觉知所了者，但一切业智所不能自见的生死命运，就是‘寿命相’，就像众生无法自知的命根。善男子，心所照见的一切法和觉知的人，都是尘垢。能觉者与所觉之法，都不离尘垢。就像用热水融化冰，不会留下一点冰，用以知道冰的融化。存在的我和觉知到的我，也是同样的道理。”
“善男子，末世众生不能了悟四相，灭除四相，虽经多劫勤苦修道，但还是有为造作之法，不能成就圣果，所以称之为‘正法末世’。”
“为什么呢？因为以虚妄的我相追求涅槃，因为把有所证和有所悟当作成就。比如有人认贼作子，家里的财宝无法守住。”
“为什么呢？有我相与贪爱之心，就会爱涅槃，以为伏灭贪爱之心就是涅槃相。有憎恶自我之心的人，也憎恶生死，不知道贪爱之心才是生死轮回的真正原因，只是憎恶生死而已，这就叫做‘不解脱’。”
“怎么知道所修之法不能解脱？善男子，那些修习菩提智慧的末世众生，以为自己低微的证悟就是清净，实则还没有灭尽我相的根本。如果有人赞叹他所修的法，就心生欢喜，想救度他人。如果有人诽谤他所证得的境界，便心生嗔恨。由此可知，这样的人仍然坚固执持我相，并且这种我相潜伏在藏识中，游戏诸根，未曾间断过。善男子，那些修道者未能灭除我相，所以不能证入清净觉悟当中。”
“善男子，修道者如果知道我相本空，就没有‘毁谤我’这种事情；如果意识里还有‘我在说法’这样的认知，那是我相没有断的缘故。众生相、寿命相，也是如此。”
“善男子，末世众生把错误的法当作正法，因此他们是可怜人。虽然勤奋精进，但只能增长各种弊病，所以不能证入清净觉悟当中。”
“善男子，末世众生不了悟四相，以如来的见解及修行法作为自己修行的榜样，终不能成就。还有一些众生没有得到，误以为自己得到，没有证到，误以为自己证到，见到胜过自己的人，便心生嫉妒。由于这些众生未能断除我相及贪爱之心，不能证入清净觉悟当中。”
“善男子，末世众生希望成就佛道者，不要为了求悟而追求多闻，这样只会增长我见。应当精进勤勉地修行，降伏烦恼，发起勇猛之心，没有得到的追求得到，没有证到的追求证到，遇到境界时，不生起贪嗔爱慢、谄曲嫉妒等心，对于自我和他人的恩爱心彻底灭除。佛说这样的人会渐次成就佛道，要心求善知识，便不会堕入邪见中。如果对所求之法又生出憎恶或贪爱之心，就不能证入清净觉悟的寂灭海中。”
这时，世尊为了重新阐述以上义理，而说偈言：
净诸业障菩萨你应当知道，一切诸众生，都因为执着于我相和贪爱之心，无始以来虚妄地生死流转，没有灭除四相，就不能成就菩提。贪爱、憎恶等执着都生于心，谄曲心也在诸念中，因此众生多迷闷，不能证入圆满觉悟的光明城中。如果刹那间悟到真相，应当先灭贪嗔痴，对佛法的贪爱也不能存于心，这样修行可以渐次成就。我相本来不存在，憎恶、贪爱等心从哪里生？修道人应当求善知识，才不会堕入恶见中，对于所求的法，如果生起其他执念，究竟也不能成就。
原文精读1
善男子，一切众生从无始来，妄想执有我、人、众生及与寿命。认四颠倒为实我体，由此便生憎爱二境，于虚妄体重执虚妄。二妄相依，生妄业道。有妄业故，妄见流转。厌流转者，妄见涅槃。由此不能入清净觉，非觉违拒诸能入者。有诸能入，非觉入故。是故动念及与息念，皆归迷闷。
何以故？由有无始本起无明，为己主宰，一切众生生无慧目，身心等性皆是无明。譬如有人不自断命。是故当知，有爱我者，我与随顺；非随顺者，便生憎怨。为憎爱心养无明故，相续求道，皆不成就。
解析：
- 一切众生从无始来，妄想执有我、人、众生及与寿命。
佛说，众生自无始以来便虚妄地执着于四相，即我相、人相、众生相、寿命相。在《金刚经》中，“寿命相”称作“寿者相”。四相皆源于分别心，有分别心就是阿罗汉；若在分别心的基础上又产生执着心，则为凡夫，会堕入生死轮回，无法解脱。
- 认四颠倒为实我体，由此便生憎爱二境，于虚妄体重执虚妄。
“四颠倒”分为凡夫的四颠倒和二乘人的四颠倒。此处佛所讲的是凡夫的四颠倒，也就是“常颠倒、乐颠倒、净颠倒、我颠倒”。关于“四颠倒”，在第一章的注释中已有解释，在此不再赘述。
众生由于存在这样的错误认知，便有了憎恶与贪爱两种境界。对于虚妄的轮回世界和自我，又产生了虚妄的执着。
- 二妄相依，生妄业道。有妄业故，妄见流转。厌流转者，妄见涅槃。
“二妄”，其一为虚妄的轮回世界与自我，其二是虚妄的执着。这两种“妄”相互依存、彼此强化，进而产生了虚妄的业。“业”指与其他众生的互动，在互动过程中，彼此情绪产生变化，便会对对方生出各种执着。在“诸佛同体”的前提下，无论这种执着是好是坏，都会将对方一同拖入轮回。
倘若没有“业”，众生的妄想仅剩下习气。当习气灭尽，妄想自然熄灭，众生便能获得解脱。这就如同我们做梦，梦中的世界尽管纷繁真实，但我们能在顷刻间醒来，原因在于梦境只是我们个人的妄想，并未涉及与其他众生互动的业。所以我们说，消业比修心更为困难。
有了虚妄的业，便有了虚妄的生死轮回。部分人对生死轮回心生厌离，虚妄地以为存在断生死、出轮回的涅槃境界。
- 由此不能入清净觉，非觉违拒诸能入者。有诸能入，非觉入故。是故动念及与息念，皆归迷闷。
因此，无法进入清净的觉悟状态，并非是觉性排斥渴望觉悟之人，觉悟者也并非凭借觉性才得以觉悟。“动念”是滋生妄想，“息念”是刻意消除妄想，而这种刻意修行本身仍是一种执着，故而皆属于“迷闷”。
那么，依靠什么来实现觉悟呢？第一步，要有追求正法的愿心；第二步，在遇到善知识或研读佛经后，树立正知正见；第三步，依照佛法进行修行。在此过程中，觉性始终存在，但不会对修行者施加任何影响，既不阻碍也不推动。
佛说这句话看似多余，实则蕴含着深刻的含义。其一，众生皆具备不生不灭的自性，即觉性；其二，不存在比自性更为高级的存在，能左右个人的选择与努力；其三，众生皆拥有自由意志，是否修行完全取决于个人。
- 何以故？由有无始本起无明，为己主宰，一切众生生无慧目，身心等性皆是无明。譬如有人不自断命。
“无明”即妄想。自无始以来，妄想成为我们的主宰。一切众生自出生起便缺乏慧目，无法认清这个世界的真相，不了解我们的身心、外部的器世界乃至虚空，皆是妄想和合而成的幻境。
“譬如有人不自断命”，这是一种比喻，不过似乎不太恰当，因为人确实能够自杀。然而到了三禅天以上，处于阳神状态的众生可依愿投生到下面的世界，但无法自行了断生命。在此，佛想要表达的是，无明一旦产生便不会自行消失，且众生会迷失于无明之中，将无明视为常态，会“认四颠倒为实我体”。因而凡夫不会想着去灭除这无明，就如同人不会想着自杀一样。
- 是故当知，有爱我者，我与随顺；非随顺者，便生憎怨。为憎爱心养无明故，相续求道，皆不成就。
由此可知，对于爱我的人，我们会选择随顺他们；遇到不随顺我的人，我们就会生起憎恶与怨恨之心，这种憎恶、怨恨，或是贪爱之心都会滋养无明。
“相续”指“相”持续存在的状态，这里涵盖生命相续、时间相续、因果相续、认知相续等多种相续状态。佛说，在这种相续状态下，以相续的贪爱之心求道，皆不能成就。
回到现实中，对于初学者而言，开始学佛修行必然会用执着心。只有认识到这种执着心也是妄想，必须要消除时，才算对修行有了初步的认知。然而，我们不能否定用执着心修行的重要性和意义，因为没有执着心，众生就不会发起求道之心，也不会精进修行。
原文精读2
善男子，云何我相？谓诸众生心所证者。善男子，譬如有人，百骸调适，忽忘我身，四肢弦缓，摄养乖方，微加针艾，即知有我，是故证取方现我体。善男子，其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃，皆是我相。
解析：
- 云何我相？谓诸众生心所证者。
从这里开始，佛讲“四相”，即我相、人相、众生相、寿命相。四相皆从分别心中产生，若想了解其产生的具体过程及逻辑关系，可参阅《坐禅2》。在《圆觉经》中，佛陀并未阐述四相的产生过程，而是探讨了凡夫如何感知四相的存在，以及四相对凡夫众生的影响等问题。
先来看佛对“我相”的定义，即“谓诸众生心所证者”。我个人认为这里的“所”字有误，分别心的另一种表述是“能所”，其中“能”指能证之人，或者能造作的人，属于主体，也就是“我”；“所”指所证之果，或者所造作的对象，属于客体，即“非我”。大部分佛经都是这样进行分别解释的，所以此处正确的表达应当是“谓诸众生心能证者”。至于为何会出现这样的错误，或许是佛经在传播过程中翻录有误，也可能从一开始就是有意为之，让后人自行研究发现，在此便不再深入探究。
- 譬如有人，百骸调适，忽忘我身，四肢弦缓，摄养乖方，微加针艾，即知有我，是故证取方现我体。
这是一段比喻。当我们身体极为健康时，往往会忽略身体的感受。若是修行人修到初禅，下三根会暂时熄灭。当身根的触觉熄灭时，会感觉肉身消失；而当肉身受到刺激，触觉带来的觉受便会生起。此时，我们就能知晓能感知的“我”的存在。
“证取方现我体”，只有在证知、感知以及贪取时，作为主体的“我”才会显现出来。对于我们凡夫而言，每时每刻都有六根带来的觉受，所以我相始终在起作用，从未间断。
插一个题外话，“针艾”指针灸、艾灸。这种治疗方法为中国所独有。《圆觉经》出现于唐初，尽管当时中印之间已有交流，但还未广泛到医疗技术都能传播的程度。据说印度的针灸、艾灸技术是20世纪50年代，由名叫比乔埃·库马尔·巴苏的印度医生带去的，关于此人的具体信息可在网上搜索。“针艾”既然出现在佛经中，就表明这种治疗方法在当时较为普及，大多数人都知晓。由此我们大致能推断出，《圆觉经》的初版应该出现在中国，而非印度。关于《圆觉经》是否为佛亲口所说，一直存在争议。小乘佛教只承认佛在世时亲口所说的佛经，不承认佛入灭后出现的所有伏藏。
我们学习佛经应当关注义理，不必过分在意其出处。只要书中的义理符合大乘教义，对我们的修行有正面的指导意义，能引领我们走向解脱觉悟，就可以学习。
实际上，佛经的编撰由教职业的菩萨们负责，到了合适的时候便会放出应机的佛经。要知道，佛在短暂的四十九年传法过程中，不可能将所有内容都传授。虽然他身边亲近的弟子大多是菩萨、阿罗汉转世，但修行毕竟需要时间，而且有些内容确实不适合在传法初期传播。
还有一点，在《坐禅1》中有一篇文章，专门讲述众生根器跌落的过程以及相应的修行法门。随着时间的推移，众生的根器确实在跌落，但所掌握的各种知识会越来越多，所知障会越来越严重，同时一些善于思考的上根之人逻辑性会更强。因此，针对这些人，有必要宣讲高端的法，补充早期佛经欠缺的部分，形成更完整的逻辑，让人能够信服。《坐禅2》中讲到很多佛经里没有的内容，并阐明了佛法的大框架，也是出于这个目的。
- 其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃，皆是我相。
即便以我们的心，证得如来境界，倘若仍知晓“清净涅槃”，仍存在可了知的本体，那么“我相”尚未灭除。所以此时所证得的如来境界，定然并非真实的如来境界。
以上是佛对“我相”的阐释，是我们凡夫能够体悟与感知的“我相”，并非“我相”最初产生的逻辑。
原文精读3
善男子，云何人相？谓诸众生心悟证者。善男子，悟有我者，不复认我，所悟非我，悟亦如是。悟已超过一切证者，悉为人相。善男子，其心乃至圆悟涅槃，俱是我者；心存少悟，备殚证理，皆名人相。
解析：
- 云何人相？谓诸众生心悟证者。
什么是“人相”？佛说“谓诸众生心悟证者”，它是我们的心所悟证到的对象或内容，是心所造作的客体。实际上，“我相”与“人相”同时产生，二者体现了主体和客体的区别。
- 悟有我者，不复认我，所悟非我，悟亦如是。
有悟便存在能悟的“我”，也就是“我相”。然而，对于所悟到的内容或者境界，若不将其视为“我”，那么所悟即为“非我”，这便是“人相”。
“悟亦如是”，“悟”这一行为亦是如此。那么，最后这句话该如何理解呢？倘若有人说“我悟了”或者“我还没悟”，此时这个“悟”便是人相，因为它属于“非我”，所有的“非我”皆是人相。
在“我悟了”这句话里，“悟”是由我刻意为之的行为，所以不是“我”，是“非我”，也就是人相。人相并非仅仅指“我”之外的人或物，还涵盖了虚拟的名相、思想、认知，乃至行为等，均属于人相范畴。所以说，一切“非我”皆为人相。那么在“我还没悟”这句话中，“悟”处于我之外，故而更是人相。
- 悟已超过一切证者，悉为人相。
但凡领悟到或了知到能证者之外的所有事物，皆为人相。
- 其心乃至圆悟涅槃，俱是我者；心存少悟，备殚证理，皆名人相。
即便用我们的心，悟到了涅槃境界，心中仍存有“清净涅槃”的认知，那么我相就没有灭除，此时悟到的涅槃不是真实的涅槃。倘若我们心中稍有领悟，还打算用尽余生去追求证果，这两者皆属于人相。一个是“心存少悟”中的“悟”，另一个是尚未证得，但未来想要证得的“理”。“殚”意为用尽或极尽。
以上是佛对“人相”的阐释，同样是我们凡夫能够体悟与感知的“人相”，并非“人相”最初产生的逻辑。
原文精读4
善男子，云何众生相？谓诸众生心自证悟所不及者。善男子，譬如有人作如是言，我是众生，则知彼人说众生者，非我非彼。云何非我？我是众生，则非是我。云何非彼？我是众生，非彼我故。善男子，但诸众生了证了悟，皆为我人，而我人相所不及者，存有所了，名众生相。
解析：
- 云何众生相？谓诸众生心自证悟所不及者。
什么是“众生相”？佛说，“谓诸众生心自证悟所不及者。”它是超越能证悟的“我”与所证悟的“非我”之外的一切。在此，佛仍然在我们凡夫能够体悟和感知的境界里阐释“众生相”。从本质而言，“众生相”是“我”对“人相”进行拆分与分别认知的结果。
- 譬如有人作如是言，我是众生，则知彼人说众生者，非我非彼。
“非我非彼”中的“彼”指对方。正如有人说“我是众生”，由此可知，此人所说的“众生”，既非其自身，亦非对方。“众生”既不是仅指他自己这一个人，也不是仅指对方这一个人，其中还涵盖了除“我”与“对方”之外的众多第三者。
- 云何非我？我是众生，则非是我。云何非彼？我是众生，非彼我故。
为什么不是我呢？因为此人所说的是“众生”，众生之中，除了“我”，还有其他众人。为什么不是对方呢？同理，众生之中，除了“对方”，也有其他众人，其中也包含“我”。
实际上，当一个人宣称“我是众生”时，其意识里已然有了关于第三者的认知，即“众生相”。倘若意识里没有“众生相”，便会说“我是我”或者“我是你”。
- 但诸众生了证了悟，皆为我人，而我人相所不及者，存有所了，名众生相。
所有众生只要能够证悟，就会产生我相与人相。倘若意识中除了我相、人相之外，还存在能够证悟的事物，那便称作“众生相”。
以上便是佛对“众生相”的阐释。在凡夫的认知境界里，用逻辑来思考，确实如此。
原文精读5
善男子，云何寿命相？谓诸众生心照清净觉所了者。一切业智所不自见，犹如命根。
解析：
什么是寿命相呢？佛说，众生凭借清净之心能够觉察到自己想要觉察的对象，然而对于自身的业，众生却无法自见，就如同众生无法自见命根一般。“命根”指的就是生命，众生成了有生死的生命体之后，对于生命体产生的缘由、衰老的缘由、死亡的缘由等有关生命的终极问题，皆无法知晓。目前科学界对生命的阐释，皆为凡夫的颠倒认知，并非真相。
在此处，佛并未对寿命相和业展开阐释，具体内容可参考《坐禅2》。那么，为何众生不能自见寿命相呢？这就如同科幻电影里的设定一样，人进入高维空间后，对三维空间的事物看得一清二楚，宛如开启了上帝视角；但在三维空间里，视野会受到空间的限制，对自身或事物无法进行360°无死角的全面观照。所以，若想看到寿命相，就必须跳出轮回，成为无生死的阿罗汉，如此再看轮回世界内的众生，方能真切地看到寿命相。（关于分段生死的产生过程，详情请看《坐禅2》。）
原文精读6
善男子，若心照见一切觉者，皆为尘垢。觉所觉者，不离尘故。如汤销冰，无别有冰知冰销者。存我觉我，亦复如是。
解析：
“若心照见一切觉者”，此与四念处修法相当，需启用我们的第七识分别心，照见第六识的一切执着，也就是观察自身的所有觉知。此时，能够进行观察的分别心以及被观察的执着心皆为尘垢。
“觉所觉者”中，第一个“觉”为动词，“所觉”是觉的对象。佛说，“觉”这一行为以及觉知的客体均是尘垢。
下面是一段比喻。如同用热水融化冰，若冰全部融化，便不会有部分冰留存，以知晓冰被融化之事。“存我觉我”，即存在的我与觉知的我，道理亦是如此。
原文精读7
善男子，末世众生不了四相，虽经多劫勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果，是故名为正法末世。
何以故？认一切我为涅槃故，有证有悟名成就故。譬如有人认贼为子，其家财宝终不成就。
何以故？有我爱者，亦爱涅槃，伏我爱根为涅槃相。有憎我者，亦憎生死，不知爱者真生死故，别憎生死名不解脱。
解析：
- 末世众生不了四相，虽经多劫勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果，是故名为正法末世。
末世的众生不了解四相，也不消除四相，即便长期勤勉苦修道法，却仍在有为造作之事上用功，终究无法成就一切圣果。
在此处，“有为”与“无为”相对。通常而言，“有为”指用第六识执着心刻意追求与造作的行为。不过，有时也会在与更高境界对比时使用这一概念。例如《金刚经》里有这样一句话：“一切贤圣皆以无为法而有差别”，这里的“无为”是相对于更低的境界而言的。所以，将阿罗汉与凡夫相比较，阿罗汉处于无为状态，凡夫则处于有为状态；把菩萨和阿罗汉相比较，菩萨是无为的，阿罗汉则是有为的。
那么在本句中，佛说要灭除四相，能做到这一点的便是菩萨。因此菩萨以下，以分别心认知世界的阿罗汉，也叫“有为”。
“正法末世”，佛法共分为三个时期，即正法时代、像法时代和末法时代。在正法时代，虽然佛已灭度，但法仪未曾改变，修行之人众多，证悟之人也不少。到了像法时代，法仪依旧未变，然而众生广泛建造佛寺、佛像，大多追求功德，虽有修行之人，但证悟者较少。而末法时代，虽然有佛法教义流传，但多被曲解，修行之人极为罕见，证悟之人更是少之又少。
关于各个时代的时长，存在不同的说法，一般采用的说法是，正法时代五百年，像法时代一千年，末法时代一万年。按照这种说法，“正法末世”是指佛传法后的四百年至五百年间。在正法时代，能够修成菩萨的人不在少数，但到了“正法末世”，能够灭除四相、修成菩萨的人日益减少。
- 何以故？认一切我为涅槃故，有证有悟名成就故。譬如有人认贼为子，其家财宝终不成就。
为何终究无法成就一切圣果呢？因为在未灭除我相的情形下，所认定的“涅槃”并非真正的涅槃。将“有所证”与“有所悟”视为成就，实际上有所证和有所悟皆属于人相，并非真实的证悟。
下面是一个比喻，就好比有人把贼认作自己的儿子，家中的财宝都被贼偷走了，所以家中财宝“终不成就”。
- 何以故？有我爱者，亦爱涅槃，伏我爱根为涅槃相。有憎我者，亦憎生死，不知爱者真生死故，别憎生死名不解脱。
为何“认一切我为涅槃”就无法成就一切圣果呢？“有我爱者”里的“我”指我相，它源于分别心；“爱”即执着。以执着之心去追求涅槃，将降服执着心当作涅槃之相，然而分别心并未消除，所以无法成就一切圣果。
“有憎我者”中的“憎”同样是执着，贪爱与憎恶皆为执着。因为怀有憎恶之心，就会憎恶生死，可这依旧是执着，而生死的根本缘由便是执着。所以，以因执着而生的憎恶之心看待生死，不过是憎恶生死罢了，无法获得解脱。
原文精读8
云何当知法不解脱？善男子，彼末世众生习菩提者，以己微证为自清净，犹未能尽我相根本。若复有人赞叹彼法，即生欢喜，便欲济度。若复诽谤彼所得者，便生嗔恨，则知我相坚固执持，潜伏藏识，游戏诸根，曾不间断。善男子，彼修道者不除我相，是故不能入清净觉。
善男子，若知我空，无毁我者；有我说法，我未断故。众生寿命，亦复如是。
解析：
如何知晓所证之法无法令人解脱呢？修习佛法的末世众生，常将自身微不足道的证悟视为真正的悟境，实际上我相并未消除。此类人若遇到赞叹自己之人，便会心生欢喜，试图去度化他人；若遇到诽谤自己之人，就会心生嗔恨。由此可知，此人心中我相根深蒂固，潜藏于藏识之中，操控着诸根，从未间断。这些修行者倘若无法灭除我相，便无法证入清净圆满的觉悟之境。
倘若知晓我相本就为空，便不会存在“毁谤我”这类事情。若意识里仍有“我在说法”这样的认知，那么我相尚未断绝。“众生相”“寿命相”亦是如此。
我相源自第七识分别心，六根属于第六识执着心。在六根之上，存在着情绪，还有对黑暗、光明、虚空、自我意识、无以及当下妄想的执着。因此，从凡夫的六根境界修行至分别心的境界，还有很长的路要走。
原文精读9
善男子，末世众生说病为法，是故名为可怜愍者。虽勤精进，增益诸病，是故不能入清净觉。
善男子，末世众生不了四相，以如来解及所行处为自修行，终不成就。或有众生未得谓得，未证谓证，见胜进者心生嫉妒。由彼众生未断我爱，是故不能入清净觉。
解析：
- 末世众生说病为法，是故名为可怜愍者。虽勤精进，增益诸病，是故不能入清净觉。
末世众生将“病”称作法，这里的“病”指错误的认知，特别是在对我相尚未建立正确认知的情况下，仅钻研其他内容。这类人被佛称作“可怜悯者”。
凡夫的所有痛苦烦恼皆源于执着，而执着的根源是分别心，我相就源自分别心。若未灭除分别心，即便再精进修行，也只是徒增其他方面的执着，故而无法证入清净圆满的觉悟之境。
- 末世众生不了四相，以如来解及所行处为自修行，终不成就。
末世众生在没有灭除四相的情况下，只是模仿如来的修行方式，将其当作自身的修行，终究难以成就。佛于《金刚经》中提及，很久以前他身为忍辱仙人时，已然没有四相，所以即便被人肢解身体，也不会生起嗔恨之心。
许多修行人认为，只要像佛一样精进打坐，最终就能成佛，实则并非如此。若没有正知正见，仅仅努力打坐，永远无法获得成就。佛的外道上师修至非想非非想处天，距离解脱仅一步之遥，却依旧堕入下界。
真正的解脱之法，唯有已经解脱的佛、菩萨、罗汉才拥有。试想，倘若凡夫仅凭自身就能解脱，那么这世间讲解脱的学术派别，就不应仅有佛教。所以佛说，要发愿寻求善知识。
- 或有众生未得谓得，未证谓证，见胜进者心生嫉妒。由彼众生未断我爱，是故不能入清净觉。
也有一些众生声称自己已然证悟，然而一旦见到境界高于自己之人，便会心生嫉妒。此类人尚未断除我相与执着，需知嫉妒心本身亦是一种执着，故而无法证入清净圆满的觉悟之境。
上述三种情况，是普通修行者中较为常见的错误认知与行为。佛说，此类修行者难以获得成就。
原文精读10
善男子，末世众生希望成道，无令求悟，唯益多闻，增长我见。但当精勤降伏烦恼，起大勇猛，未得令得，未断令断，贪嗔爱慢，谄曲嫉妒，对境不生，彼我恩爱一切寂灭。佛说是人渐次成就，求善知识，不堕邪见。若于所求别生憎爱，则不能入清净觉海。
解析：
欲成道的末世众生，切勿为求开悟，而一味地广闻博识，如此只会增长我见。应当精勤修行，降伏自身烦恼，以勇猛无畏之心切实修行，使自己证得尚未证得的境界，断除尚未断除的执着。无论遭遇何种境界，都不生起贪婪、嗔恨、喜爱、我慢、谄曲、嫉妒等心，对己对人的恩爱之心都要彻底灭除。佛说，这样的人会渐次成就。此外，还需发愿寻求善知识的指引，以免自己堕入邪见。以上便是佛所阐述的能够成就道业的正确修行态度。
接下来，佛再次强调，若对所追求的解脱觉悟萌生新的憎恶或贪爱之心，便无法证入清净圆满的觉悟之境，也就不能成为菩萨。
本章大义：
净诸业障菩萨提出了两个问题。
第一个问题，若自性原本清净，为何会生起妄想（染污）？
第二个问题，众生为何无法觉悟成佛？
佛并未回应第一个问题，而是直接开始解答第二个问题。佛指出，众生自无始以来，因妄想而执着于四相，进而造下种种业，从而陷入生死轮回。厌恶轮回之人又虚妄地见到涅槃之境，这皆是无法解脱觉悟的原因。
佛接着表示，众生先是产生无明，而后生起四相，此即为分别心；在此基础上又滋生出憎爱心，也就是执着。以憎爱心滋养无明，在相续之中求道，同样无法解脱。
随后，佛对四相作出了解释，但并未阐述分别心的产生过程，而是讲述了从凡夫视角能够体悟和感知到的四相。其后，佛用较长篇幅论述了有四相即分别心，便无法解脱觉悟。
最后，佛劝诫末世的修行者，切勿广求多闻，否则只会增长我见，应当精进实修，消除自身的执着，还要发愿寻求善知识，建立正知正见。倘若对所求的正法又生起憎爱心，便难以成就。
回溯至最初，针对第一个问题，即本自清净的自性缘何会生起妄想，答案是“初妄无因”。自性会突然产生妄想，这里没有原因。佛于《楞严经》第八卷中对此作出了解答。佛未在本经里予以解答，或许也是在暗示最初的妄想没有原因。
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