“须菩提,若善男子、善女人,以三千大千世界碎为微尘,于意云何?是微尘众宁为多不?”
须菩提言:“甚多,世尊。何以故?若是微尘众实有者,佛即不说是微尘众。所以者何?佛说微尘众即非微尘众,是名微尘众。世尊,如来所说三千大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界实有者,即是一合相。如来说一合相,即非一合相,是名一合相。”
“须菩提,一合相者,即是不可说,但凡夫之人贪著其事。”
译文:
“须菩提,如果有善男子、善女人,把三千大千世界碎为微尘,你认为微尘的数量多不多?”
须菩提说:“非常多,世尊。为什么呢?如果微尘众真实存在,佛就不会说是微尘众了。所以,佛说‘微尘众不是微尘众’,只是取名叫‘微尘众’。世尊,如来所说的‘三千大千世界’不是世界,只是取名叫‘世界’。为什么呢?如果世界真实存在,那么它是一合相。如来说一合相不是一合相,只是取名叫‘一合相’。”
“须菩提,一合相也是不可说的,但凡夫执着于此。”
解析:
1.佛说微尘众即非微尘众,是名微尘众。
与上同理。“微尘众”与“非微尘众”都是分别心中产生的相,在没有分别心的境界里本不存在。因此可以说,“微尘众不是微尘众”,也可以说,“微尘众等于非微尘众”,我们只是给它取名叫“微尘众”。
2.世尊,如来所说三千大千世界,即非世界,是名世界。
与上同理。“世界”与“非世界”都是分别心中产生的相,在没有分别心的境界里本不存在。因此可以说,“世界不是世界”,也可以说,“世界等于非世界”,我们只是给它取名叫“世界”。
3.何以故?若世界实有者,即是一合相。如来说一合相,即非一合相,是名一合相。
与上同理。“一合相”与“非一合相”都是分别心中产生的相,在没有分别心的境界里本不存在。因此可以说,“一合相不是一合相”,也可以说,“一合相等于非一合相”,我们只是给它取名叫“一合相”。
一合相:指一切由众多极微分子合成的有形物质,也就是说,这个世界是由极小的根本粒子堆叠而成。
最初佛讲法的时候说,世界是地、水、火、风四大和合而成。这是佛陀出世之前,婆罗门教和其他外道教派已经有的理论。佛最初讲小乘理论的时候就把外道的“四大理论”直接拿来用,说世界乃至包括我们的肉身都是四大和合而成。到后面讲大乘理论的时候才开始讲一合相,说这个世界是由极小的粒子和合而成,和“四大理论”不同。“地、水、火、风”也可以分解为极小的粒子,所以这个世界的真相还是一合相,是由最小的粒子——光子和合而成。
那么佛为什么一开始就不讲真相?第一,因为当时的人难以接受。第二,一个刚出现的理论学说不适合全盘否定历史悠久的学说,这样很容易被其他学派的支持者围剿。因此,佛早期讲的理论很多都是方便法,并不是究竟的理论。随着传法的推进,佛也收了足够多的弟子,也开始形成一定的影响力,之后佛才开始讲大乘理论。但是一部分弟子只学了早期的方便法就离开了僧团,因此也出现了小乘教派,到现在学小乘理论的人还是认为世界是由四大和合而成。
4.须菩提,一合相者,即是不可说,但凡夫之人贪著其事。
一合相也是不可说的,佛的意识里没有妄想、分别、执着,因此也不存在一合相。但是凡夫执着这个世界的构造,所以只能用这种说法来解释。
也就是说,任何事情只要说出来就落分别,但是不说又没有办法传法。凡夫一旦听到法就会以分别心和执着心来理解,所以佛用语言传授佛法的时候一再强调不要用分别心认知世界。因此在《金刚经》里反复地说,“相”即是“非相”,只是取名为“相”。修菩萨道的人,一定要把分别心灭掉,超越相与非相,才能看到世界的真相。
本章大义:
微尘、世界、一合相,这些我们看得见的物质世界,都是众生意识里的分别心和执着心所幻化出来的幻境,在佛的境界里本不存在。