究竟无我分第十七

尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”

佛告须菩提：“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心。我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提，于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”

“不也，世尊。如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”

佛言：“如是如是。须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。何以故？如来者，即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。

须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提，譬如人身长大。”

须菩提言：“世尊，如来说人身长大则为非大身，是名大身。”

“须菩提，菩萨亦如是。若作是言，我当灭度无量众生，即不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”

译文：

这时，须菩提向佛问道：“世尊，善男子、善女人发了阿耨多罗三藐三菩提心之后，如何维持？如何降服妄想烦恼？”

佛告诉须菩提：“善男子、善女人，发了阿耨多罗三藐三菩提心的人，应该生这样的心，我应当灭度一切众生。灭度一切众生之后，没有一个众生真实灭度者。为什么呢？须菩提，如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，那就不是菩萨。所以，须菩提，实际上没有什么法，能让人发阿耨多罗三藐三菩提心。须菩提，你怎么认为？如来在然灯佛处，学到证得阿耨多罗三藐三菩提的方法了吗？”

须菩提回答：“不，世尊，按照我理解的佛所说之义理，佛在然灯佛处，没有学到证得阿耨多罗三藐三菩提的方法。”

佛说：“正是，正是，须菩提，实际上没有什么法能让如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如果有什么法能让如来证得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛就不会给我授记，说我来世会成佛，名号释迦牟尼。实际上没有法能让人证得阿耨多罗三藐三菩提，所以然灯佛给我授记，说：‘你未来会成佛，名号释迦牟尼。’为什么呢？‘如来’的含义就是，一切法都不可得。如果有人说：‘如来证得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提，实际上没有什么法，能令佛证得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所证得的阿耨多罗三藐三菩提，在那个境界里无实无虚。所以如来说一切法都是佛法。须菩提，如来说的一切法不是一切法，只是取名‘一切法’。须菩提，好比说人的身材高大。”

须菩提说：“世尊，如来说人的身材高大不是大身，只是取名叫‘大身’。”

“须菩提，菩萨也是如此。如果菩萨说：‘我应当灭度无量众生。’那他就不是菩萨。为什么呢？须菩提，并没有法称之为‘菩萨’。所以佛说：‘一切法无我、无人、无众生、无寿者。’须菩提，如果菩萨说：‘我应当庄严佛土。’那他就不是菩萨。为什么呢？如来说：庄严佛土即不是庄严，只是取名‘庄严’。须菩提，只有菩萨通达了无我之法，如来才说他是真菩萨。”

解析：

1．尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”

须菩提又一次问同样的问题：发心求无上正等正觉的人，也就是发大菩提心的人，如何维持这个愿，不让其退转？如何降服自己的妄想烦恼？

对于第二次提问，佛的回答稍微不一样。

善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心。

发大菩提心的人应该有这样的心态或者认知。

我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。

因为菩萨没有我相、人相、众生相、寿者相，心中没有对众生的分别认知，所以说灭度一切众生，却没有一个众生真灭度者。

何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。

四相是分别心中产生的相，有四相的时候叫“阿罗汉”，没有四相才叫“菩萨”。

2．所以者何？须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提，于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？

从“所以者何”开始，和上一次回答不一样。上一次佛答：“菩萨于法应无所住，行于布施。”在这里重点是“无所住”，就是不执着，还没有涉及到分别心。经过前面的讲法之后，佛开始讲“无相”，也就是没有分别心的境界。

实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者：在这里“阿耨多罗三藐三菩提心”是大菩提心。“大菩提心相”和“非大菩提心相”都是分别心中产生的相，在没有分别心的境界里本不存在，我们只是给它取名叫“大菩提心”。

接着佛问须菩提：“如来在然灯佛那里，学到了成就无上正等正觉的法门吗？”也就是成佛的法门。

不也，世尊。如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。

须菩提回答说：“根据我对佛所讲的义理的理解，佛陀在然灯佛那里，并没有学到什么可以成就无上正等正觉的法门。”

佛言：“如是如是。须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。”

佛回答说：“对对，须菩提，实际上，不存在能成就无上正等正觉的法。须菩提，如果在如来的认知里，还存在能成就无上正等正觉的法，然灯佛就不会给我授记，说你未来当成佛，号释迦牟尼。”

也就是说，然灯佛看到释迦牟尼佛（前世）已经达到了菩萨境界，已经灭了分别心，才给他授记，否则就不会给他授记。

汝于来世当得作佛，号释迦牟尼：这是预言未来的事情。这里重点是“授记”，在佛经里经常出现佛给人“授记”的内容，预言某个人未来会成佛、他成佛的世界叫什么名字、国土名字、佛的名号、还会度多少众生。

关于授记的逻辑，请看《坐禅2》中的详细解释。在这里只讲授记的先决条件，也就是大菩提心。只有发了大菩提心的人才可以得到佛的授记，而且还是不退转的大菩提心才行。目前的我们还有情绪和欲望，就算发了大菩提心，也是靠情绪带出来的欲望所发，随时都会退转。所以才强调要反复地发大菩提心，不断强化这个愿。只有修到四禅以上没有情绪的境界，发的大菩提心才是坚固不退的大菩提心。

有了大菩提心之后，我们的业才会开始减少。如果我们的业一直增加，佛也没有办法预言未来我们什么时候会成佛。只有业开始减少，佛才能根据我们已经拥有的业的总量来推演，消掉全部的业需要多长时间；再根据我们的妄想、分别、执着的程度，来推演需要修多长时间的禅定；根据我们已有的业的总量来看，和我们有缘的众生有多少，也就是要度多少众生。推演出结果后会告诉我们，我们要成佛需要多长时间、要度多少众生、在这期间会见到多少佛等等信息。

以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记。作是言，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。

佛说，因为他已经悟到无相的境界，在那里没有成就无上正等正觉的法，所以然灯佛才给他授记，说“你未来当成佛，号释迦牟尼”。

3．何以故？如来者，即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。

这句话也是反复地强调前面所讲的义理。

“如来者，即诸法如义”中的“义”：指关于分别心的义理。我们所看到的一切相都是分别心中产生的幻，在没有分别心的境界里本不存在，所以说诸法不可得。

“如来者，即诸法如义”的意思是：如来就是悟到真相（一切法都是分别心中产生的幻）的人。人们说如来证到了无上正等正觉，但是实际上，不存在让佛得到无上正等正觉的法。

4．须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

佛告诉须菩提：如来证到的无上正等正觉的境界里，没有实相，也没有虚相。所以如来说一切法都可以称之为佛法。

如来所说的“一切法”也是“非一切法”。这就是两个不同的相——“法相”和“非法相”。两者都是分别心中产生的相，在没有分别心的境界里本不存在。因此可以说，“一切法不是一切法”，也可以说，“一切法等于非一切法”。我们只是给它取名叫“一切法”和“非一切法”。（关于“法”与“非法”的详细解释，请看《Taiguanglin讲〈楞伽经〉》。）

5．须菩提，譬如人身长大。

须菩提言：“世尊，如来说人身长大则为非大身，是名大身。”

与上同理。“大身”与“非大身”，“长大”与“非长大”都是分别心中产生的相，在没有分别心的境界里本不存在，我们只是给它取名叫“大身”和“长大”而已。

6．须菩提，菩萨亦如是。若作是言，我当灭度无量众生，即不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法名为菩萨。

须菩提，菩萨也是如此，菩萨若说“我当灭度无量众生，即不名菩萨”。为什么？须菩提，因为实际上没有法称之为菩萨。

菩萨没有分别心，也就没有四相。“我当灭度无量众生”，这句话里已经包括了我相、人相、众生相，所以有这样的认知就不是菩萨。还有，在没有分别心的境界里，没有佛、菩萨、罗汉、凡夫等相，所以佛说“实无有法名为菩萨”。

如果菩萨带着业，以报身的状态在人间活动，那么就有分别和执着，而且时间和精力都有限，度人就会有选择性，什么人更适合度就度什么人，而不是平等传法。如果这个菩萨一直处在深定当中也可以达到菩萨的境界，最低也能达到四禅或者无色界定，后期也能达到阿罗汉的境界。只要报身一死，哪怕是凡夫的无色界定境界死去，也能在短时间内回到菩萨境界。

在菩萨的意识当中，度人只是平常事。来投胎消业和度人的菩萨都有大菩提心，如果是四大职业的人，是以平等普化心或同体大悲心作为愿力来投生人间。就算菩萨带着自己的业进入轮回，除了消自己的业之外，在传法度人的时候，并不把度人当做什么特别伟大的事，也不会想度人有多大的功德，只是正常地做事而已，就像我们普通人吃饭、睡觉、上班一样。

7．佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。

“法”是妄想、分别、执着的统称。菩萨的境界里没有四相，也就是没有分别心，只有妄想。从菩萨的视角看，众生的妄想、分别、执着都是妄想，没有分别。

8．须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。

佛土：一般解释为佛教化的国土。实际上有两种世界：一种世界是佛创造或管理的世界，也就是有佛住世的世界；还有一种世界是没有佛住世的世界，也叫“无限地狱世界”。（关于这些内容请看《坐禅2》中的相关章节。）

庄严佛土：度人叫庄严佛土。不是物质层面上的装饰之类，而是真实的度人行为才叫庄严佛土。

因此，这一段的意思是，如果菩萨说：“我当度人”，就不能称之为菩萨。

何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。

与上同理。“庄严佛土相”与“非庄严佛土相”都是分别心中产生的相，在没有分别心的境界里本不存在。因此可以说，“庄严佛土不是庄严佛土”，也可以说，“庄严佛土等于非庄严佛土”，我们只是给它取名叫“庄严佛土”与“非庄严佛土”。

9．须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。

无我法：“我相”是分别心中产生的第一个相，“我相”和“人相”会同时产生（有关分别心的详细内容请看《坐禅2》）。所以“无我”就是指没有分别心的境界，因此真正通达“无我法”才能称之为菩萨。

本章大义：

须菩提再一次问，发大菩提心之后如何维持？如何降服妄想烦恼？佛从无分别的境界回答，一切法、一切相都是分别心中产生的幻，菩萨应离一切相而发菩提心。