非说所说分第二十一

“须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念。何以故？若人言如来有所说法即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者无法可说，是名说法。”

尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊，颇有众生于未来世闻说是法，生信心不？”

佛言：“须菩提，彼非众生非不众生。何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。”

译文：

“须菩提，你不要以为佛有这般念头：‘我应当有所说法。’不要有这样的想法。为什么呢？如果有人说如来说过什么法，那就是谤佛，是因为不理解我所说的法的缘故。须菩提，说法者实际上无法可说，只是取名叫‘说法’。”

此时，慧命须菩提向佛说道：“世尊，到了未来世，有众生听到这样的义理，还会生起信心吗？”

佛说：“须菩提，他们不是众生，也是众生。为什么呢？须菩提，众生所说的众生，如来说不是众生，只是取名叫‘众生’。”

解析：

1．须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念。何以故？若人言如来有所说法即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者无法可说，是名说法。

“法”与“非法”，“说法”与“非说法”都是分别心中产生的相，在没有分别心的境界里本不存在，我们只是给它取名叫“法”和“说法”。

说法者无法可说：这一句根据断句与否，有不同的解释。如果不断句，“者”是说法的人，因此译为“说法的人无法可说”；如果断句，写作“说法者，无法可说”，那么“说法者”是说法的行为，因此译为“所谓说法，实际上无法可说。”这两种解释都不影响本段的理解，都是在说无法可说。

2．尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊，颇有众生于未来世闻说是法，生信心不？

“慧命”指法身以智慧为生命。把追求智慧作为生命的第一目标的人，也就是求菩提道的人。

须菩提是追求无上菩提道的人，他本来就是阿罗汉，现在学法正在往菩萨的方向努力，所以叫“慧命须菩提”。

与之相反的叫“苦命凡夫”或者“苦命众生”。为什么叫苦命？凡夫追求的是人世间的幸福。佛说人世间唯有苦，凡夫认为的苦叫“苦中之苦”，也叫“苦苦”；凡夫认为的快乐叫“坏苦”，坏就是变质、变坏的意思。凡夫所追求的快乐一旦变质，马上会变成痛苦，所以叫“坏苦”。追求世间幸福的人最终都会堕落到痛苦当中，所以叫做“苦命凡夫”或者“苦命众生”。

须菩提问佛：未来有众生听到《金刚经》里讲的有关无相的义理，会相信吗？

3．佛言：“须菩提，彼非众生非不众生。”

佛先不回答须菩提关于众生会不会生信心的问题，因为须菩提问的是未来世的众生，所以佛先讲须菩提意识中关于未来众生的认知。要从意识层面上先破须菩提的众生相，所以回答说：“彼非众生非不众生。”“非众生”是否定，“非不众生”用了两次否定，就变成了肯定，解释为：是众生。

佛说：须菩提，那些未来众生，既不是众生，也是众生。

4．何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。

与上同理。“众生”与“非众生”都是分别心中产生的相，在没有分别心的境界里本不存在。因此可以说，“众生不是众生”，也可以说，“众生等于非众生”，我们只是给它取名叫“众生”。

佛说，众生认为的众生，如来说他们不是众生，只是取名叫“众生”。

本章大义：

在佛的境界里没有妄想和分别心，所以对于佛来说无法可讲。我们认为的“说法”都是分别心中产生的相，佛在讲法时也没有“说法相”。我们所说的“众生”也是分别心中产生的相，在没有分别心的境界里，没有“众生”与“非众生”两种相。